Nuestro camino de lucha por los derechos históricos de los pueblos indígenas
Por Noelí Pocaterra
                                                                                                                                                             Diputada Indígena, Presidenta de la Comisión Permanente de Pueblos Indígenas de la República Bolivariana de Venezuela

 

En Venezuela, para conocer la riqueza de nuestra tierra, debemos reconocer que hemos mantenido oculto durante muchos años nuestros orígenes. A los Wayuu nos llamaban despectivamente, se burlaban de nuestro traje diciéndonos que debíamos civilizarnos y en las escuelas por una falsa creencia maltrataban a los niños y niñas cuando hablaban su idioma, les decían que ese no era el idioma de Venezuela y que en la Constitución estaba establecido que se debía hablar el español. Siempre nos habían dicho, al pueblo venezolano, que en Venezuela no existían indígenas, que este es un país mestizo.

Cuando íbamos a sacar la cédula no nos la querían dar, siempre había obstáculos porque los nombres indígenas eran difíciles de pronunciar y por lo tanto había dificultad para obtener las partidas de nacimiento e incluso para colocarle el nombre indígena, aún hoy muchos indígenas no tienen documentos, no figuran existiendo en la población nacional, existen verazmente, de hecho y sin papeles, pero esta sociedad los castiga por ello. Por eso yo digo siempre que pertenezco al pueblo indígena wayuu, que soy una mujer wayuu, quiere decir que pertenezco al pueblo wayuu, que históricamente hemos habitado entre Colombia y Venezuela, desde antes de la creación de los Estados, por eso, nuestro pueblo transita entre Venezuela y Colombia de manera natural, ya que ese es nuestro vientre histórico, nosotros lo llamamos woumain, que quiere decir nuestra tierra, nuestro territorio, nuestro hàbitat, que hoy lo conocemos con el nombre de guajira.

A nosotros los wayuu nos llaman guajiros, a veces guajiritos o guajiritas de forma despectiva, o nos llaman comadres, o nos llaman chinas, por nuestras facciones. de manera que también tenemos otra tarea que hacer conocer el racismo en sus distintas manifestaciones para evitar que este se reproduzca de esa forma tan despiadada3. el nombre indígena, aún hoy muchos indígenas no tienen documentos, no figuran existiendo en la población nacional, existen verazmente, de hecho y sin papeles, pero esta sociedad los castiga por ello. Por eso yo digo siempre que pertenezco al pueblo indígena wayuu, que soy una mujer wayuu, quiere decir que pertenezco al pueblo wayuu, que históricamente hemos habitado entre Colombia y Venezuela, desde antes de la creación de los Estados, por eso, nuestro pueblo transita entre Venezuela y Colombia de manera natural, ya que ese es nuestro vientre histórico, nosotros lo llamamos woumain, que quiere decir nuestra tierra, nuestro territorio, nuestro hàbitat, que hoy lo conocemos con el nombre de guajira.

A nosotros los wayuu nos llaman guajiros, a veces guajiritos o guajiritas de forma despectiva, o nos llaman comadres, o nos llaman chinas, por nuestras facciones. de manera que también tenemos otra tarea que hacer conocer el racismo en sus distintas manifestaciones para evitar que este se reproduzca de esa forma tan despiadada1. Es por ello, que hablamos del 12 de octubre como el día de la resistencia indígena, del proyecto Guaicaipuro al Panteón Nacional y de la reivindicación de nuestros pueblos y el autoreconocimiento. Son cosas que tal vez hoy no se comprenden en su magnitud, pero algún día vendrá. Amigas, amigos esta una forma de participación y protagonismo político. ¿Como aceptar una orden de reconocimiento que lleva el nombre de un hombre que mató a los grandes líderes indígenas de nuestro pueblo?

EN VENEZUELA EXISTEN TREINTA Y CUATRO PUEBLOS INDÍGENAS

Como nosotros los wayuu existen treinta y cuatro pueblos indígenas que están distribuidos en diez estados diferentes. Zulia que alberga a los aún (paraujanos), wayuu (guajiro), yukpa, japreria, Mérida donde habitan descendientes de indígenas y wayuu, Trujillo: indígenas wayuu, Apure: jivi (guajivo), Amazonas: baniva (bare), cubeo, jivi (guahibo), hoti, kurripaco, piapoco, puinave, sàliva, sánema, wotjuja (piaroa), yanomami, warekena, yabarana, yekuana, mako, ñengatu (geral) Anzoategui: kariña y cumanagoto, Bolívar: uruak (arutani), akawaio, arawak, eñepà (panare), hoti, kariña, pemon, sape, wotjuja (piaroa), wanai (mapoyo), yekuana, sànema. Sucre: chaima, warao, kariña, Delta Amacuro: warao, arauco y Monagas: kariña, warao, chaima.

Les digo esto porque en cada uno de nuestros Estados debemos buscar esa revelación histórica y hacerla publica en los nombres, de las ciudades, es importante leer en la vida para que salgamos al campo a leer en la luna, para que de los lugares, sus costumbres, sus tradiciones. Buscar alternativas en conjunto con los indígenas de la zona. Hacer reuniones con nuestros familiares, para enaltecer nuestros orígenes propios indígenas y disminuir nuestra propia exclusión, nuestra vergüenza, nuestras expresiones cotidianas de racismo. Les hablo de hacer de lo cotidiano un acto colectivo, político, porque la política no es solo lo que se hace en el Parlamento, o en las reuniones oficiales. Por eso es para mi un honor estar aquí con ustedes en Anzoátegui en el tercer encuentro de solidaridad con la revolución bolivariana de Venezuela. Inaugurando la mesa de protagonismo político de indígenas y afrodescendientes, como abuela, como madre, como mujer indígena, como bolivariana y Dip. Indígena de la Asamblea Nacional y muy especialmente por mi compromiso con el proceso de cambio y transformación que viene avanzando en el país. Son muchas las preguntas que nos pueden servir de guía para que hagamos realmente un cambio. para que salgamos de las aula podamos ser sensibles ante los dibujos de las piedras, y ante las personas, los animales y la naturaleza, siguiendo las distintas manifestaciones de la vida. de eso los pueblos indígenas tenemos mucho que contar..

¿Quiénes eran los pueblos y comunidades indígenas?. todos ellos tenían diversidad de costumbres, idiomas, religiosidad, habitaban un territorio, teniendo sus modos de producción, tenían sus mecanismos de navegación, y sus formas de establecer el parentesco. así también, tenían sus líderes y tenían sus formas de administrar justicia.

Debemos recordar que uno de los primeros líderes que aún hoy reconocemos es Guaicaipuro y por ello vieron ustedes que el día 8 de diciembre de 2001 se llevó la tierra de Suruapo como gesto histórico y simbólico del reconocimiento a nuestros pueblos y sus luchas al Panteón Nacional, lugar donde reposan las cenizas de algunos héroes y heroínas de la independencia.

Cualquiera de ustedes tiene un origen, tiene una historia y yo tengo la mía, en qué punto estas historias y estos mundos se cruzan, tal vez, muchos de ustedes tendrán en algún lugar de su historia un abuelo, una abuela, o un tatarabuelo, o quizás su mamá, o su papá, indígena, pero voy más allá, la mayoría de ustedes comen arepa, o usan chinchorro, o comen maíz, o comen papá, o les gusta exageradamente la libertad, estos son aspectos que vienen de nuestros pueblos indígenas.

¿Por qué cuando hablamos de indígenas creemos que ellos están en un lado y nosotros en otro, nosotros y ellos. como si fuésemos ajenos, como si no pudiésemos reconocernos los unos en la mirada de los otros, como si no pudiésemos darnos cuenta que tenemos una mirada común, un punto de encuentro en el cual podamos reconocer el carácter multicultural de la nacionalidad venezolana.

LA LUCHA INTERNACIONAL

Es necesario tomar en cuenta unos antecedentes, tenemos que partir de una fecha. No vamos a realizar nuevamente una historia exhaustiva de los conquistadores, ni del saqueo, el vicio o las violaciones interminables a los derechos humanos de nuestros pueblos. La lucha internacional es muy larga y en cada país hay un ejemplo de lo que ha sido la expoliación de los territorios indígenas, y cómo algunos de sus lideres quizás los de más empuje, se dieron cuenta que debían ir a la lucha internacional para conseguir un respeto a sus derechos, acudir a las herramientas legales internacionales, irse uniendo entre los lideres de los distintos países, y fue así como un indígena de Canadá fue a Ginebra para quejarse, para denunciar que se querían aprovecharse de sus tierras. Este líder regresó pero dejó allí la semilla. En 1977 se realizan una serie de reuniones y ellos les dan oportunidad a los indígenas para que entren las ONG quienes denunciaban que había mucha violación de los derechos humanos.

Alfonso Martínez, fue uno de los Aalijuna2 que estuvo en Ginebra defendiendo nuestros derechos y que hoy todavía forma parte del grupo de trabajo y se encontró que los pueblos indígenas eran unos de los sectores donde había mas violación a los derechos humanos. En esa época en Ginebra se hizo un grupo de trabajo que designaban los gobiernos. En 1982 el 9 de agosto se logró que se aprobara el día internacional de los pueblos indígenas del mundo. Los indígenas de todas partes del mundo van a denunciar la violación de los derechos humanos. Se logra hacer una declaración para que los Estados. Protejan los derechos de los pueblos indígenas y finalmente se crea el Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas.

NUESTRA HISTORIA DE LUCHA LA GRAN DISCUSIÓN EN LA ASAMBLEA NACIONAL

Los indígenas venezolanos hemos luchado toda la vida por nuestros derechos. En 1941 se inicia una organizaciòn intercultural integrada por Wayuu y Alijuna y entre otras organizaciones surge el comité de defensa del Guajiro, posteriormente aparecen otras organizaciones como la asociaciòn indìgena zuliana y las federaciones indìgenas en los diferentes estados, hasta que en 1989 se constituyó el CONIVE, nuestra Organización Nacional que tiene ahora 15 años de fundada que ampara y promueve la organización de las comunidades indígenas venezolanas. Por ello, no fue una casualidad llegar a la Asamblea Nacional Constituyente. “Para nosotros los Pueblos Indígenas esta no es una simple lucha política, nuestra participación en la Asamblea Nacional Constituyente era una lucha de vida o muerte, un proyecto de vida y todavía lo sigue siendo.”

Nunca nos imaginamos hasta que punto nos veían como seres extraños, casi peligrosos. Fue bonito hacer esta lucha pedagógica, mostrarnos y ganar espacio en la opinión pública. Muchos sectores no querían reconocer nuestra existencia como Pueblos, querían llamarnos poblaciones, existe una población de iguanas, de caimanes, de peces, pero nosotros somos un Pueblo, tenemos historia, costumbres, territorio, idioma, cultura y en esto no podíamos transigir, porque sino volveríamos a quedar como en la época de la conquista.

Yo hablaba, explicaba por todos lados, lo digo sin temor, iba llevando este mensaje de los derechos históricos de los pueblos indígenas. Invitamos a Rigoberta Menchú, la indígena guatemalteca premio Nobel de la Paz, quien no dudó en apoyarnos y recuerdo unas palabras muy sencillas que nos dijo al llegar: “ en el planeta, la gran Madre tiene espacio para todos, negros, blancos, indios, mestizos, todos cabemos". Estas palabras y las del exparlamentario indígena colombiano Lorenzo Muelas, así como la Organización Internacional del Trabajo y el propio Presidente Hugo Chávez, y el Canciller José Vicente Rangel, fueron de gran aliento. Se aclaró públicamente que los indígenas no queríamos desmembrar al Estado venezolano y que el término Pueblo tiene para nosotros una connotación histórica de lucha y reconocimiento. Por primera vez se aceptó que Venezuela está conformada por diversidad de Pueblos, pero integrada en un solo Estado Nacional.

Creo que es necesario contar porque el Presidente Chávez estaba sensibilizado a estas luchas. Ya Chávez había estado en el Estado Apure destinado en Elorza y allí se relaciono con los indígenas, ellos nos contaban que Chávez cargaba a sus hijos que no tenía dificultad en que estuvieran sucios o mocosos y que el comía con ellos y los convidaba a cazar. Cuando ellos no tenían comida Chávez les decía, bueno, denme una flecha veámonos todos a cazar porque yo tengo hambre y ustedes también y luego venían y cocinaban. El se dio cuenta que en Apure maltrataban a los indios, los llamaban irracionales y allí también les cortaban las orejas y a algunos hasta los mataban. Entonces el se puso a la orden los llevó a Elorza y les dijo que cuando tuviesen algún problema el los podía ayudar. Por eso, cuando cayó preso los indígenas se vinieron hasta Caracas y una vez aquí buscaron a Saúl Rivas, y a CONIVE y así comenzó nuestro vinculo con Chávez.

Cuando nosotros vimos que la oferta electoral era la constituyente enseguida nos pusimos de acuerdo. Pero no fue nada fácil, porque en la primera reunión que tuvimos con Chávez siendo aún candidato los que estaban sentados al lado de el, eran los enemigos naturales, algunos indígenas que habían vendido a sus pueblos, pero logramos hablar y convencerlos y Chávez firmó un compromiso con nosotros, que si llegaba a ser Presidente nos garantizaba tres puestos en la asamblea Nacional Constituyente y sin necesidad de inscribirnos en partidos políticos.

Por eso nosotros dijimos nos llegó el momento. Pero como para los alijunas todo es escrito sabíamos que debíamos participar en la elaboración de la nueva Constitución. Estábamos seguros de que el espíritu de Guaicaipuro nos guiaría y así fue.

Me dedique en principio a convencer a los constituyentes sobre la necesidad de crear una comisión especial para defender nuestros derechos y eso lo logramos. Luego hicimos vigilias, éramos representantes de todos los pueblos indígenas, pero también participaban los ambientalistas, amigos antropólogos, cineastas, aliados y aliadas de siempre que estuvieron resteados con nosotros en el proceso constituyente.

Finalmente se aprobaron nuestros derechos, nuestra existencia como Pueblos, el derecho a la propiedad colectiva de las tierras, la posibilidad de que el aprovechamiento de los recursos naturales sea realizado previa información y consulta sin lesionar a nuestros Pueblos, el derecho a mantener nuestra identidad y cultura, a una educación intercultural bilingüe, el reconocimiento de nuestros idiomas como oficiales, el derecho a mantener y promover nuestras propias prácticas económicas, la protección de la propiedad intelectual y colectiva, la prohibición expresa de las patentes de nuestros conocimientos y recursos genéticos, así como el derecho innegable a la participación política con unas características especiales. Todo ello está explicado en el capítulo VIII de los derechos de los pueblos indígenas y en la disposición transitoria séptima de la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela.

Hoy en día hemos dado rango constitucional a nuestros derechos, hemos entrado ya por la puerta grande, no vamos a seguir entrando agachados, somos tan venezolanos como los demás y tenemos mucho que dar para hacer de este un gran país.

Y hoy seguimos adelante tratando de definir un modelo de desarrollo propio. Recuerdo que cuando yo estudiaba en la universidad un profesor nos explicó el modelo de producción asiática y era tan difícil trasladarse tan lejos, pero yo me di cuenta que se parecía mucho al de nosotros los wayuu, entonces cuando me toco explicarlo a mi me felicitaron, yo les hable de nuestra forma de vida para los wayuu y me dijeron, pero si lo explica bien. Yo pensé que si me hubieran dicho desde el principio que explicara el modelo de producción de los wayuu hubiera sido mas fácil. Pero a los estudiantes nunca les dijeron que aquí en nuestro país había indígenas, para ellos no existíamos. Estábamos invisibles. Ahora estamos en el momento de continuar esta lucha.

Entonces... podríamos darnos cuenta que no somos tan distantes los unos de los otros, que no somos tan ajenos y que quizás estamos más cerca de lo que nunca supimos o creímos estar y solo así podremos realmente encontrar en algún momento la identidad del pueblo venezolano, nuestro propio modelo de desarrollo, lo que hemos dado en llamar desde los indígenas el etnodesarrollo o el desarrollo endógeno que hemos tratado de definir desde el proceso bolivariano.

¿Qué quiere decir la palabra endógeno?, quiere decir que desde adentro, desde lo propio, desde la identidad y desde ese reconocimiento podremos construir un modelo económico, y sociopolítico más acorde con nuestra forma de ser y es también ese el objetivo que se busca cuando se crean las misiones, un modelo educativo propio que nos permita ir creando currículos educativos más ágiles, más versátiles, que nos faciliten no solo la posibilidad de saldar la deuda histórica incluyendo a los excluidos del sistema educativo, sino formándolos para no seguir generando más excluidos, para que reconozcan su propia autoexclusión histórica al dejar oculto nuestros orígenes, nuestra historia común que es precisamente el vinculo genético con los pueblos indígenas y por supuesto con los colonizadores que hoy por medio del proceso de mestizaje ya son parte de nuestra herencia cultural posterior, herencia que en un principio fue dolorosa por lo cruento del proceso, pero que hoy se vislumbra ya desde otro ángulo, pero que sino la reconocemos en su crudeza histórica, corremos el riesgo de volver a repetirla de distintas maneras.

Estos pueblos son la esencia de nuestras luchas históricas por los derechos de los pueblos indígenas, que son la lucha por el respeto a la diferencialidad cultural, y por el reconocimiento a nuestros pueblos indígenas, su cultura, sus idiomas, su religiosidad, sus practicas y formas de vida, que son esencialmente el reconocimiento de nuestra historia. Entonces el protagonismo político de los pueblos indígenas se enmarca en los derechos históricos de nuestros pueblos, en lo que los abogados llaman el derecho indígena

Hasta ahora es mucho lo que hemos trabajado y luchado y esto nos permitió la claridad suficiente para saber que debíamos luchar no solo a lo interno de nuestros pueblos indígenas, sino también de cara a la población que no se consideraba, ni se identificaba como indígena, que debíamos luchar para que nuestros derechos se reconocieran en la constitución. Por eso para lograr una mayor visibilidad y un proyecto revolucionario con identidad debemos luchar contra la discriminación, contra el racismo, contra la autoexclusión y hacer mucho énfasis en la educación humanista y transformadora, como decía Pablo Freire una educación como acción transformadora y praxis de la libertad de nuestros pueblos.

Es necesario que ustedes sepan, que durante estos años de participación en la Asamblea Nacional hemos podido aprobar distintas herramientas legislativas, por supuesto todas ellas tienen su base en el capitulo VIII de los derechos de los pueblos indígenas, que serán junto a la Constitución, parte de la esencia teórica de nuestras políticas públicas indígenas, una vez que se implementen. Hemos venido trabajando muy duro en esto, ya que es un trabajo de acción y reflexión, un trabajo experimental, a veces de equivocaciones, de aciertos, pero de grandes esperanzas.

LEYES APROBADAS

 Ley de demarcación y garantía del hábitat y tierras de los pueblos indígenas 12 de enero de 2001.

· Ley aprobatoria del convenio 169 sobre pueblos indígenas y tribales 17 de octubre de 2001.

· Ley aprobatoria del convenio constitutivo del fondo para el desarrollo de los pueblos indígenas de América latina y el caribe enero 2002.

LEYES EN LAS CUALES HAY DISPOSICIONES RELATIVAS A LOS PUEBLOS Y COMUNIDADES INDÍGENAS

· 1.-Ley de los consejos locales de planificación pública – 12 de junio de 2002.

· 2.- Ley orgánica de la defensoría del pueblo- 5 de agosto de 2004

· 3.-Ley nacional de juventud- 14 de marzo de 2002

· 4.-Ley de extranjería y migración- 24 de mayo de 2004

· 5.-Ley de responsabilidad social en radio y televisión- 7 de diciembre de 2004

· 6.-Ley de semillas, material para la reproducción animal e insumos biológicos.

· 7.-Ley de vivienda y hábitat

· 8.-Ley orgánica del poder municipal

ACUERDOS DE LA ASAMBLEA NACIONAL

· Acuerdo sobre el día internacional de los pueblos indígenas del mundo-9 de agosto de 2002

· Acuerdo en que se solicita celeridad en la demarcación del hábitat y tierras ancestrales de los pueblos indígenas 8 de agosto de 2003.

· Acuerdo sobre expresión de solidaridad con los pueblos indígenas de ecuador.

DECRETOS, RESOLUCIÓN DEL EJECUTIVO NACIONAL

· 1.-Decreto 1393 mediante el cual se crea la comisión presidencial para la atención de los pueblos indígenas- 6 de agosto de 2001.

· 2.-Decreto 1392 mediante el cual se crea la comisión presidencial denominada comisión nacional de demarcación del hábitat y tierras de los pueblos y comunidades indígena. –9 de agosto de 2001.

· 3.-Decreto 1795 obligación de los idiomas indígenas oral y escrito en los planteles. – 29 de mayo de 2002.

· 4.-Decreto 1796 mediante el cual se crea el consejo nacional de educación cultura e idiomas indígenas- 29 de mayo de 2002.

· 5.-Resolución mediante el cual se designa con el epónimo 12 de octubre día de la resistencia indígena a las promociones que egresen de los planteles de educación media, diversificada y profesional- en el año escolar 2002-2003.

· 6.-Resolución mediante la cual se crea la defensoría especial con competencia a nivel nacional en el área de protección de los derechos de los pueblos- 25 de junio de 2003.

· 7.-Decreto 2686 mediante el cual se dicta el reglamento de ley orgánica de identificación de los indígenas- 13 de noviembr de 2003.

· 8.-Resolución para la cual se dictan las pautas para realizar modificaciones pedagógicas y curriculares en forma progresiva y con carácter experimental en los niveles de preescolar, básica y media diversificada y profesional, así como en las modalidades de educación indígena intercultural bilingüe rural y especial en planteles oficiales de dependencia nacional.- 6 de febrero de 2004.

· 9.-decreto 3040 mediante el cual se crea la comisión presidencial “misión Guaicaipuro” con carácter permanente. – 9 de septiembre de 2004.

Todos estos son instrumentos legales que nos hablan de una protección a los pueblos indígenas, sin embargo es mucho el camino que debemos recorrer en pro de estos pueblos y ustedes se preguntaran qué... seguir con el camino internacional y con el camino de lucha en nuestro país, todos debemos ayudar para que podamos poner en practica las herramientas legales, como por Ej. la demarcación de los hábitat y tierras, pero podemos dar una serie de recomendaciones generales que son sencillas y todos podemos poner en practica:

GENERALES

 Utilizar el término pueblos indígenas en vez de poblaciones o de comunidades para que los estados reconozcan su esencia multiétnica y pluricultural.

Realizar actividades especiales de concientización de la realidad multiétnica y pluricultural de Venezuela y en especial en el marco del 12 de octubre día de la resistencia indígena

Realizar campañas educativas para reafirmar nuestras raíces indígenas

BÚSQUEDA DE CONCIENCIA SOBRE NUESTRA IDENTIDAD E HISTORIA PERSONAL

1.-Explorar en nosotros mismos y en nuestras familias, a fin de que reconozcamos nuestros orígenes y podamos estar orgullosos y orgullosas de ello 2.-Intercambio de experiencias entre los alumnos y alumnas 3.-Realización de trabajos de investigación e intercambio con indígenas que nos puedan comentar sobre la vida en sus comunidades. 4.-Incluir en todo lo que hagamos la dimensión étnica e intercultural 5.-Estar alertas ante las expresiones racistas y discriminatorias de las que somos objeto o las que nosotros mismos hacemos, a fin de que podamos concientizarnos y cambiar estas conductas que son tan lesivas para la convivencia equilibrada y pacifica entre las distintas culturas.

A LOS GOBIERNOS

Promover la participación de los pueblos y comunidades indígenas en las instancias publicas vinculadas con los pueblos y comunidades indígenas

Exigir que se cumpla en respeto a los derechos políticos

Incluir en los planes y políticas del estado la elaboración de políticas publicas que incluyan la dimensión intercultural y ambiental. Que respeten la necesidad de establecer mecanismos de consulta y negociación con los pueblos y comunidades indígenas suficientemente amplios

A LOS ORGANISMOS INTERNACIONALES

Impulsar la participación indígena en todos los ámbitos y programas de desarrollo. Incluir los términos planes de vida, autodesarrollo, o etnodesarrollo con visión de genero en los planes y programas destinados a los pueblos y comunidades indígenas promoviendo la participación indígena en el diseño, ejecución y evaluación y contraloría.

Estas son algunas razones que nos llevaron durante muchísimos años a luchar por estar presentes y visibles para la otra cultura, nunca tendríamos derecho a nada y por ello, nos hemos empeñado durante más de veinte años en ser reconocidos constitucionalmente. Cada vez que íbamos a una institución a hablar de nuestros derechos nos decían que eso no estaba en la Constitución, allí no existíamos.

Entonces, los invito en un ejercicio de encuentro con ustedes mismos y con nosotros los y las indígenas que todavía permanecemos, como un ejemplo de la resistencia indígena, a explorar en su propia familia, en sus propios orígenes, en el de sus vecinos, o el lugar donde viven, a explorar en carne propia lo que es la multiculturalidad, finalmente quiero concluir afirmando que este proceso de cambio y transformación en la conducción del Presidente Hugo Rafael Chávez Frías nos ha hecho visibles, nos ha dignificado y por ello al defender a este máximo líder, diríamos los guasú a nuestro Wuekipuu, y a esta revolución, es porque, se trata de la defensa de la vida de los pueblos indígenas y de todas las personas que han sido excluidas, por ello, la solidaridad de los pueblos indígenas con la revolución bolivariana de Venezuela.

Es todo

Shia Ne Tian

Gracias